Qi Gong

Publié le 2020/05/14

INDICATIONS POUR LA PRATIQUE DU QI GONG

TAOISME ET MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

Pour aborder la culture chinoise ancienne il est indispensable de s'abstraire des réflexes de classement, définition et résumé, propres à nos raisonnements occidentaux.

Il s'agit d’aborder un autre système de pensée, nourri à la fois du taoïsme, du bouddhisme et du confucianisme, de s'en laisser peu à peu imprégner, par couches successives - ou non, par analogie, énumération, symbole et images… Tourner autour du sujet pour mieux le ressentir. Ne pas s'étonner du foisonnement de concepts, notions pour approcher certains phénomènes ou théories.

Les concepts de médecine chinoise qui ont été décrits, puis ont avec le temps, évolué ne sont pas reniés. Ils participent à la précision, à la connaissance du sujet, au même titre que les nouvelles connaissances et découvertes contemporaines, d'ailleurs les hôpitaux pratiquant la médecine occidentale, cohabitent avec ceux consacrés à la Médecine Traditionnelle.

On ne tire pas un trait sur le passé, en faveur des lumières du présent, et une découverte scientifique s’intégrera dans le panorama des connaissances, sans révoquer la sagesse antique.

QI GONG ART ÉNERGETIQUE - TRAVAIL, ET ENTRAINEMENT DE L'ÉNERGIE

UNE DES BRANCHES DE LA MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE…
Massage, acupuncture, moxas, diététique, pharmacopée, Qi Gong, Xin Li, psychologie traditionnelle sont les principales branches de la Médecine traditionnelle chinoise.

On distingue trois principales formes de Qi Gong : martiale, spirituelle, thérapeutique.

Ce qui nous concerne ici, dans le cadre de la MTC, sont les formes spirituelle et thérapeutique.

À l'origine : DAO YIN, gymnastique taoïste.- l'art de conduire l'énergie à l'intérieur du corps, était un terme sans doute plus précis, utilisé jusqu'au milieu du XXème siècle, presque abandonné de nos jours.

QI GONG, plus courant aujourd'hui - travail de l'énergie, minimise la notion de circulation et travail interne.

FAIRE CIRCULER L'ÉNERGIE.
Le blocage d'énergie dû à une agression externe, un choc, un traumatisme ; la stagnation, provoquant un ralentissement des processus vitaux, sont la principale cause de toute maladie, selon la médecine chinoise. Un des principes thérapeutiques les plus couramment utilisés : contre la douleur est de « faire circuler » à la fois le QI et le sang.

Sur le plan physique: « assouplir le corps en harmonisant la forme » Les pieds sur Terre, la tête dans les étoiles, ce lien terre ciel renforce la stabilité, l'ancrage.

Acquisition en terme de pratique :
La pratique permet d’acquérir un bon centrage, de se situer dans l'espace, développer, les communications entre les cerveaux, droit et gauche, la maîtrise, la lenteur et l’intériorisation des mouvements. Entretenir souplesse, de laquelle naît la détente,

Niveau respiratoire :
Respiration consciente profonde et abdominale.
Inspir : Le corps s'étend, les bras se lèvent on ouvre la poitrine,
Expir : le corps, se replie, se relâche repousse, s'étire.

Sur le plan énergétique et cosmologique - Rencontre avec les énergies de l'univers.
Le pratiquant ressent peu à peu la disparition des frontières entre l'intérieur et l'extérieur, il apprend à percevoir et laisser circuler en lui les flux énergétiques, en osmose avec les forces de l'univers.

Les visualisations peuvent aider à matérialiser ces échanges. Il se relie aux énergies qu'il perçoit et ressent de plus en plus finement. Peu à peu les échanges s'intensifient permettant de recevoir les énergies du cosmos, du soleil, de la Terre, des arbres...

L'énergie, Qi ou souffle est le but ultime de la pratique.

Actions sur la santé : renforcement et bonne circulation du Qi interne et échanges fluides avec les forces cosmiques, universelles.
Apaisement, meilleure réaction face aux émotions.
Extrémités plus chaudes, régularisation du rythme cardiaque et de la circulation sanguine, action sur le système immunitaire, possibilité de développer la faculté de soigner par l’énergie des mains...

Respiration :
INSPIR : on absorbe l’énergie, on la conduit dans le corps. Mouvement d'intégration.
EXPIR : on élimine les excès, et les énergies usées. Mouvement de libération.

Aspect méditatif ₋ :
Les exercices méditatifs de la pratique permettent de développer une meilleure conscience interne, en accord avec l'environnement, une force spirituelle et une plus grande stabilité émotionnelle.

Mouvements respiratoires :
INSPIR : on se relie aux énergies du Ciel – le Spirituel. Concept d'union Homme-ciel.
EXPIR : recentrage, retour à soi, au DTI. Concept d'ancrage de stabilité liée à la Terre. On se recentre dans l'espace de calme profond qui demeure inconditionnellement au fond du nous même.

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